史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
1749.“凡是你的东西,我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知:亚伯兰说,他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主,因而代表属于属天之爱的事物,主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假,作为胜利者的主,或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况,这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权;因此,他们以为自己是宇宙之神,会大有作为。当他们被击败时,即便他们意识到自己什么都做不到,对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在,并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此,为让他们能与善灵一起统治,他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源,或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假,而主或属天之爱只能利用良善和真理,所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是:主里面没有任何这种性质的东西,也就是说,主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶,而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人,而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知,出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的,而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立,这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话,以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知,即:凡来自父的也来自主,因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲,他的外在则来自他的母亲;或也可说,灵魂本身来自父亲,作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二,却合而为一,因为灵魂是身体的,身体是灵魂的;因此,它们是不可分割的。主的内在来自父,所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”,还说“我在父里面,父在我里面”,又说“看见我的,就看见了父”、“我与父为一”,如从上述经文所看到的。在旧约圣言中,主也被称为“父”,如以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出,为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主,祂名称为“永在的父”。同一先知书:
你是我们的父,因为亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。耶和华啊,你是我们的父,我们的救赎主;你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的,也是主,因为没有别的救赎主。玛拉基书:
我们岂不都是一位父吗?岂不是一位神创造了我们吗?(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生,如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外,在旧约圣言的各个地方,“耶和华”都表示主,因为教会的一切宗教仪式都代表祂;就内义而言,圣言中的一切事物都与祂有关。
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